Земля на трех китах, Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика
Deel I. Переводом на русский язык найденных рукописей занимался российский учёный И. Может, всё-таки не стоит считать древних людей такими уж недоумками? В Символе веры слово "земля" упоминается лишь в том смысле, что Бог является Творцом неба и земли.
Иначе это не пародия, а литературная критика П. Знакомые имена. Покоится оно на трёх китах — во-первых, на волевом преобладании мужа, во-вторых, на его интеллектуальном преобладании, в-третьих, на экономическом Л. Пусть женщина женщиной будет. Смотреть что такое "На трёх китах" в других словарях: земля на трех китах стоит — Ср. Пословицы русского народа Земля на трех китах стоит — Земля на трехъ китахъ стоитъ.
В основе дела контрабанда итальянской мебели в период с го по год обществом с… … Википедия Серый кит —? Серый кит Научная классификация … Википедия Дело трёх китов — «Мебельное дело» или Дело «Трех китов» получило широкую огласку благодаря межведомственным конфликтам между «силовыми» и таможенными органами России.
В основе дела контрабанда итальянской мебели в период с го по год обществом с… … Википедия Дело «Трёх китов» — «Мебельное дело», или дело «Трёх китов» получило широкую огласку благодаря межведомственным конфликтам между «силовыми» и таможенными органами России.
В основе дела контрабанда итальянской мебели в период с по год обществом с… … Википедия Отряд Разноногие ракообразные или Бокоплавы Amphipoda — Бокоплавов хорошо знают не только зоологи, но и все рыбаки. На преодоление одного и того же маршрута тратится все больше… … Биологическая энциклопедия Кит в народных сказаниях — Баснословные сказания о К. Экспорт словарей на сайты , сделанные на PHP,. Торгуты : земля держится на сером кцк быке; когда он шевелится, бывают землетрясения; ветер — его дыхание [Ивановский ].
Индуизм : землю поддерживает кабан, бык, или слон; когда кабан перекладывает ношу с одного клыка на другой, происходят землетрясения [ Elwin 13].
Пазех Тайвань : земля опирается на свинью, дрожит от ее движений [ Yamada 65]. Ами Тайвань : землю раскачивает находящийся под ней буйвол, либо земля покоится на столбе, столб опирается на свинью, а когда она чешется, земля содрогается [ Yamada 65].
Атаял Тайвань : под морем находится огромный олень; когда он высовывает из воды уши, происходит землетрясение, либо землетрясения вызывает подземный медведь [ Yamada 64]. Сайся , бунун Тайвань : землю поддерживает бык; его движения вызывают землетрясения [ Yamada 65]. Цоу Тайвань : под землей находится напоминающее лошадь животное; его движения вызывают землетрясения [ Yamada 65]. Батаки : земля покоится на одном из рогов чудовища — полузмеи-полубыка [ Pleyte 96].
Минангкабау : земля покоится на рогах быка; когда его кусает комар, бык его отгоняет, земля колышется [ Pleyte 96]. Ибаны : lumbu вероятно, бык или буйвол поддерживает землю [ St ц hr , Zoetmulder 36]. Ареал традиций, в которых земля опирается на рыбу или нескольких рыб, а четвероногое не упоминается, в Западной Евразии также почти совпадает с областями распространения мотивов "земля на четвероногом, четвероногое на рыбе" и "земля на четвероногом" без рыбы.
На остальной части Евразии ареал мотива "земля на рыбе" смещен к северу охватывая Сибирь без северо-востока, но не охватывая Индонезию и к востоку Нижний Амур, Сахалин, Япония. Словенцы : земля держится на рыбе; когда рыба шевелится, происходит землетрясение; либо земля плавает в воде в окружении двух рыб; когда они задевают землю хвостом, земля содрогается [ Kropej ]. Русские книжные версии : в "Голубиной книге" мать сыра земля покоится на Ките рыбе; когда Кит двинется, придет конец миру [Гура ]; в стихе о Федоре Тироне земля стоит на Тит-рыбе и Кытра-рыбе; кытр — мамонт; по другим книжным сказаниям, земля держится на "великорыбии", на "огнеродном ките", на "змее" Елеафаме, на "железном столпе" [Потанин ].
Гагаузы : земля стоит на рыбе, во время землетрясения рыба вертит хвостом [Мошков 58]. Калмыки : землю держит на спине рыба Аварга загси, соответствующая бурятской Абарга Загахан и монгольской Аврага Дзагасан [Неклюдов ]. Армяне : земля окружена телом рыбы Лекеон или Левиатан; рыба стремится поймать свой хвост, от ее движений происходят землетрясения [Арутюнян ].
Грузины : земля покоится на ките, от движения которого происходят землетрясения [Джанашвили ]. Таджики : на дне мисок для плова изображают двух рыб. Такой сосуд считается "чашей Джамшида", в котором видна вся вселенная до ее основания, где находятся рыбы [Стеблин-Каменский ]. Удмурты : земля лежит на трех рыбах, рыбы на воде; когда рыбы отряхиваются, происходят землетрясения [Мошков ]. Мордва : землю держат большие осетровые рыбы севрюга, белуга, осетр [Мокшин 99]; в формулах, заговорах землю поддерживают три или одна рыбы кита [Harva ]; земля лежит на одной большой рыбе [Мошков ].
Мордва эрзя : земля держится на белой рыбе белуге или на трех рыбах: севрюге, осетре, белуге; эти рыбы плывут к трем началам, к трем пропастям, чтобы подставить спину под Землю: старшая плывет на восток, средняя — на полдень видимо, в центр Земли , младшая — к закату [Девяткина ]. Алтайцы : для укрепления земли Ульгень поставил три рыбы, две по краям, одну — в центре; центральная — главная; направлена головой к северу, под жабры подхвачена крюком с арканом, конец которого направлен к небу и там закреплен на трех столбах; этим устройством управляет богатырь Мангды Шире ; если ослабит аркан на одном столбе, земля склонится к северу, на ней образуются топи и болота, если на другой — земля может вообще утонуть [Вербицкий 90].
Чулымские татары : мамонта называют кер , гер , герс , сух-герс , причисляя его к водяным животным сух — "вода" ; "по поверью, впрочем мало распространенному, мамонта по его громадности и необычайной тяжести земля не могла сдержать, а потому Бог Харва впрочем полагал, что мамонт заменил здесь не рыбу, а быка [H arva ]. Шорцы : средняя земля плоская, посредине гора Пустаг, под ней вода, и в ней рыба "кер-балык"; когда рыба шевелится, земля трясется [Хлопина 70]; Бог укрепил землю на трех китах кер-палык ; когда те меняются местами, происходят землетрясения [Штыгашев ].
Халха-монголы : земля стоит на двух китах и лягушке [Беннингсен ]; ср. Ненцы Ямал : Нум лепит землю, бросает на воду; земля сперва неустойчива, поэтому Нум кладет ее на кита [Лар ]. Селькупы : землю подпирают мамонты которых представляли в образе огромной щуки и "землю держащая на весу рыба" [Прокофьева , ].
Эвенки конкретные группы не указаны : за крайней землей нижнего мира — вода; в ней плавают два окуня и две щуки; на их спины опирается вселенная — буга; гигантский олень нижнего мира имеет рога лося и рыбий хвост [Анисимов 18]. Якуты : "мать-земля… с окружностью из моря-трясины, с подпоркой из белорыбицы, с опорой из рыбы кит, с застежкой из рыбы осетр, с колышком из рыбы ерш, с балками из рыбы таймень, со столбами из рыбы сиг, с опорой из рыбы нерпа — увеличиваясь-возрастая… стоит [Емельянов ].
Айну : земля лежит на спине форели; когда та шевелится, происходят землетрясения; форель глотает и изрыгает воду, вызывая приливы и отливы [ Batchelor ]; два бога держат каждый руку на форели, чтобы не дать ей двинуться с места [ Etter 27]; земля покоится на спине огромной форели, она же «рыба — позвоночник мира»; ее движения вызывают землетрясения; это та же рыба, что живет в глубоких озерах, глотает людей и животных [ Hitchcock ].
Японцы : в нижнем мире находится сом Silurus asotus ; когда он шевелится, происходит землетрясение [ Yamada ]; когда рыба шевелится, сотрясая землю, божество Kachima старается ее успокоить [ Krappe ]. Тибетцы , лепча : для пригималайской и восточной зон Тибета характерно представление о вселенной в виде материка, плавающего на спине черепахи или рыбы, придавленной для большей устойчивости горой, у основания которой находится змей Бегша; когда рыба вертит от усталости головой, происходят землетрясения [Огнева ].
Хампти тибето-бирманцы : вначале везде вода; Phra положил земли на спину рыбе, велел самке то есть той же рыбе? Чины тибето-бирманцы : великан держит мир; основание мира — плоский камень, на нем разлит мировой океан; в океане плавает рыба Нгазалон, носит на себе плоскую скалу-землю; когда великан перекладывает груз с одного плеча на другое, происходит землетрясение [Чеснов b : 91].
Шаны : гора Лойсаомонг покоится на огромной рыбе и возникла из цветка лотоса, принесенного на землю богами; из листьев лотоса образовались 4 обитаемых материка земли [Чеснов a : 66].
Атаял Тайвань : земля содрогается, когда оса кусает подземного карпа [ Yamada 65]. Хотя не все из приведенных источников прямо указывают на то, что рыба нижнего мира держит землю, для традиций, согласно которым движения рыбы вызывают землетрясения, это все же вероятно. У таджиков, однако, речь может идти просто о неких существах, плавающих в хтоническом океане.
К характерным для Евразии, Северной и отчасти Южной Америки представлениям о таком океане и о его обитателях я еще вернусь. В Евразии и, как было сказано, в Северной Америке земля нередко мыслится опирающейся на черепаху или лягушку или отождествляется с этими животными. Данные варианты мною описаны [Березкин ], поэтому не стану приводить их опять. Калмыки не показательны - их версии не отличаются существенно от монгольских.
В ряде как восточно-, так и западно-евразийских традиций упоминается насекомое, которое досаждает поддерживающему землю животному, следствием чего являются землетрясения. Таковы представления мюрагинцев, армян, талышей, турок, памирцев, бенгальцев-мусульман, ака, минангкабау, тораджа.
Эта подробность — дополнительный довод в пользу исторической связи тех космологий, в которых земля держится на быке. При этом у тайваньских атаял насекомое досаждает рыбе. Материалы фольклора редко достаточны для того, чтобы на их основе определить древний ареал соответствующих представлений и пути их дальнейшего распространения.
Наиболее надежный метод исследования динамики фольклорной традиции — это прямое сопоставление разновременных наборов текстов и образов. Такое сопоставление редко осуществимо, но в случае с космологическими представлениями народов Евразии некоторые основания для суждений как раз имеются. Обратимся еще раз к гипотетической связи представлений о зооморфных опорах земли с исламом. То, что космологические схемы типа "земля на быке" или "земля на быке, бык на рыбе" появились вместе с мусульманской религией, предполагали еще первые исследователи этой темы [Потанин ; Harva ], и с тех пор это мнение никто не оспаривал.
Логика здесь понятна. С одной стороны, ареал подобных представлений в значительной мере совпадает с зоной влияния ислама от Балкан до Индонезии. С другой стороны, ничего подобного не зафиксировано ни в древних восточносредиземноморских и переднеазиатских текстах, ни в иконографии тех культур, которые в конечном счете восходят к переднеазиатской традиции и уже — к докерамическому неолиту Б VIII - VII тыс.
Хетто-хурритская, шумерская, вавилонская, западносемитская, авестийская, ведийская схемы мироздания в общих чертах известны, а древнегреческая известна достаточно хорошо, но образа держащего землю животного в них нет. Нет его в "Эдде", в ирландских "сагах", в кавказском нартском эпосе.
Образ быка в переднеазиатской иконографии и ее производных от Балкан до Южной Туркмении и Пакистана распространен с докерамического неолита Б [Cauvin ], но нет ни одного изображения, на котором бык мог бы рассматриваться в качестве опоры земли. Иконография не отражает всей космологии, но в сочетании с отсутствием образа хтонического быка в ранних письменных источниках подобное негативное свидетельство все же существенно. Образы рыб или рыбообразных монстров в древней западно-евразийской иконографии также отсутствуют.
Немногочисленные композиции с рыбами не предполагают космологических коннотаций. Если в древних западно-евразийских традициях и есть образ держащего мир существа, то это антропоморфный великан, подпирающий землю у хеттов [Иванов ] и, возможно, финикийцев [Тураев 75] или небо греческий Атлант. Итак, для доисламской Западной Евразии у нас нет сведений о животных, мыслившихся опорой земли.
В Мекке и Медине во времена пророка Мохаммеда подобные образы также вряд ли были распространены. Хотя в некоторые традиции интересующая нас космология могла проникнуть вместе с исламом, сомнительно, что она была свойственна доисламским представлениям народов Аравии.
Как ни мало мы знакомы с последними, имеющиеся свидетельства позволяют характеризовать Древнюю Аравию как переднеазиатскую периферию. Предполагать здесь наличие особого набора мифологических образов к тому же отличных и от африканских невероятно.
Ранними материалами по территориям от восточной Индии до Индонезии и Тайваня мы не располагаем — фигуративных изображений мало только донгшон , древние космологические тексты отсутствуют.
Однако доводом в пользу большей, чем на западе, древности сюжета можно считать уже отмеченное разнообразие видов млекопитающих, которым в космологических схемах отведена роль опоры земли. Образ млекопитающего-опоры популярен у тибето-бирманцев северо-востока Индии и сопредельных районов Китая и Бирмы и у аборигенов Тайваня. Влияние ислама никогда не достигало этих районов, поэтому наличие в соответствующих мифологиях подобного образа свидетельствует против исконной связи интересующей нас мифологемы с мусульманством.
Собранные в х годах японскими исследователями тайваньские материалы особенно показательны. Косвенно они подтверждают присутствие образа млекопитающего — опоры земли в мифологии населения Южного Китая эпохи неолита. Согласно лингвистическим данным, с которыми согласуются материалы археологии, освоение Тайваня предками его современного некитайского населения произошло в первой половине III тыс. Значительные миграции с континента в более позднее время вплоть до присоединения острова к Цинской империи вряд ли имели место — языковых фактов, на них указывающих, не обнаруживается.
Не исключено, что появление интересующих нас мифологем в Индонезии также связано с миграциями австронезийцев, а не с одним лишь поздним индийским влиянием. Хотя обстоятельства проникновения на запад образа держащего землю млекопитающего и его интеграции в мусульманское предание вряд ли когда-либо удастся восстановить, альтернативная гипотеза независимого возникновения соответствующего образа в связанных с исламом традициях при наличии, по всей видимости, древних прототипов на востоке Евразии не кажется вероятной.
Что же касается "хтонической рыбы", то здесь в пользу хронологического приоритета востока по сравнению с западом существует и прямое свидетельство. В г. Благодаря уникальному стечению обстоятельств, в гробнице полностью сохранилась органика, в том числе ткани. Самая знаменитая находка — картина на шелковом полотнище Т-образной формы с изображением мироздания [Крюков и др. В самом верху — дерево с девятью солнцами одно из них с силуэтом ворона и лунный серп с лягушкой и кроликом.
В самом низу — обнаженный антропоморфный персонаж, руками поддерживающий верхние ярусы мира и стоящий на двух рыбах. Отраженные на изображении китайские представления о небесных светилах известны по письменным источникам и по материалам фольклора народов Китая, Юго-Восточной Азии и Нижнего Амура.
Можно поэтому предположить, что и другие детали картины мира на ткани из Мавандуй были традиционны для своего времени. Рыбы из Мавандуй, помещенные в основание мироздания, наделены набором признаков, по которым можно определить их вид.
Правда изображения менее натуралистичны, чем это кажется на первый взгляд — существ, в облике которых сочетались бы все имеющиеся на картине признаки, в природе не существует. И все же речь, скорее всего, идет не о химерах, а о стилизованном в угоду определенной иконографической традиции образе конкретной рыбы.
Считать так позволяют отсутствие заведомо фантастических элементов и отступление от биологического правдоподобия лишь на уровне деталей типа контура хвоста или носа. Наличие отростков на носу, расположение плавников и общий вид рыб позволяет с наибольшей вероятностью идентифицировать их как представителей семейства багариевых Sisoridae , и даже точнее как обитающих в водоемах Южного Китая туркестанских сомиков [Жизнь животных ].
Возможность подобной идентификации подтвердил А. Вспомним, что и в японской традиции землетрясения вызывает хтонический сом. Вероятная ассоциация рыб из Мавандуй с конкретным биологическим видом или во всяком случае отсутствие, как было сказано, в их облике явно фантастических элементов связывает отраженные в иконографии южнокитайские представления с теми, которые зафиксированы в фольклоре народов Сибири, Дальнего Востока и отчасти Поволжья — мордвы, обских угров, якутов, айну, японцев, аборигенов Тайваня, в какой-то мере башкир и селькупов.
На большей же части Восточной Европы, в Передней, Средней и Южной Азии, в Южной Сибири — Монголии хтоническая рыба представляет собой не рыбу конкретного вида, а водное чудовище с чертами рептилии и млекопитающего.
Подобный образ, как было сказано, распространен в мифологиях Старого и Нового Света хотя и не известен в Австралии и в Африке южнее Сахары и по сути дела не отделим от образа хтонического мирового змея Шеша, Ёрмунганд и т. К этому классу существ относятся рогатые змеи Северной Америки и Мексики, радужный змей индейцев Чако, библейский Левиафан и рогатая рыба джхаша из "Сатапатха брахманы", спасшая Ману во время потопа.
Согласно среднеперсидскому источнику "Меног-и Храт", дерево всех семян растет посреди озера Ворукаша и охраняется от гадов рыбой Кара [Брагинский, Лелеков ]. Из самой "Авесты" следует, что эта рыба отличается огромной величиной, занимая первое место в своем классе существ в духе "Голубиной книги"? На бубнах тюркоязычных народов саяно-алтайского региона в середине нижнего поля изображены два существа - лягушка и кер-дутпа , он же кер-балык [Diуszegi , ].
Вторые компоненты горно-алтайских названий "проглатыватель" и "рыба" не вызывают разночтений, а для "кер" существуют две этимологии — "коричневый" заимствование из монгольских языков и восходящее к общетюркскому "старый, древний, великий". Второе более правдоподобно [Дыбо ]. Весьма существенно, что ни у индейцев Америки, ни в древних евразийских мифологиях рыбообразным водно-хтоническим монстрам функция поддерживания земли не свойственна.
Их наделение этой функцией в Западной Евразии могло произойти в результате влияния дальневосточных или сибирских мифологий, в которых рыбы держательницами земли считались, причем о традиционности соответствующих представлений в этих регионах свидетельствует конкретная видовая идентификация рыб. Из Южной Сибири или Центральной Азии новый образ поддерживающего землю рыбообразного монстра распространился на запад, реализовавшись в том числе и в виде доживших до XX в. Против древности подобного образа в балканских, восточнославянских и прочих западных космологиях - отсутствие там связанных с ним повествовательных сюжетов, равно как и отсутствие этимологий для названия этих монстров в местных языках.
При постоянном движении населения по степи с востока на запад перенос центрально- и восточноазиатских мотивов в Европу на протяжении последних двух тысяч лет не мог не происходить. Наши источники по космологии Центрально-Восточной Азии, откуда это движение в основном начиналось собственно Китай к северу от Янцзы, Цинхай, Ганьсу, Синьцзян, юг Монголии , предельно бедны, однако сходство южнокитайских представлений отраженных в композиции из Мавандуй с сибирскими позволяет думать, что и на промежуточных территориях могло быть что-то похожее.
Речь идет не только о рыбе — держательнице земли. Существует значительный и пока совершенно не исследованный массив фольклорно-мифологических мотивов сюжетов , общих для Южной Сибири и Амуро-Уссурийского региона, с одной стороны, и для Бирмы, Юго-Восточной Азии и юга Китая, с другой.
Подобно образам зооморфных держателей земли, отраженный в исламском предании образ выступающего в подобной роли "ангела" также был скорее всего принесен в Западную Евразию из Восточной уже после рубежа эр. Как у палестинцев, азербайджанцев и памирцев, так и на ткани из Мавандуй антропоморфный персонаж не помещен в самое основание мира, но стоит на рыбе или черве.
Эта крайне специфическая и не встречающаяся за пределами Евразии деталь ставит под сомнение независимость появления соответствующих космологических схем на востоке и западе континента. Что же касается рыбы и млекопитающего, то ни в Сибири, ни в Юго-Восточной Азии кроме сильно и давно исламизированных малайцев эти образы не сочетаются в одном тексте.
Представляется поэтому вероятным, что соединение соответствующих мифологем в единую, довольно сложную и странную и вместе с тем стандартную комбинацию земля-бык-рыба либо земля-"ангел"-бык-рыба произошло лишь на западе Евразии и лишь в относительно недавнее время. Это должно было случиться до создания текстов, в которых мотив упоминается есть ли хоть один ранее г. Возможность переноса отдельных элементов культуры определенными группами людей в частности степными кочевниками и по определенным маршрутам — это, однако, не главное обстоятельство, на которое хотелось бы обратить внимание.
Трансъевразийские параллели, касающиеся представлений о мироздании, не единственны в своем роде. Они есть часть обширного набора мотивов, который 1 отсутствует в Библии, Коране и в других ранних средиземноморско-переднеазиатских источниках, 2 характерен для распространенных в недавнем прошлом верований народов Балкан, Восточной Европы, Кавказа, в меньшей мере Передней и Средней Азии, 3 обнаруживает множественные аналогии в фольклоре и мифологии Южной мунда, дравиды, тибето-бирманцы , Юго-Восточной и Восточной Азии [Березкин ; ; Korotayev et al.
Не распространение авраамических религий само по себе, но сочетание этого процесса с массовой диффузией восточноазиатских мотивов на запад привело, похоже, к формированию той картины мира, которая характерна для так называемого народного христианства и народного ислама.
Подобные трансконтинентальные контакты не сводимы к определенной миграции или серии однотипных миграций. Скорее они отражают развитие той самой "мир-системы", которая сформировалась в Нуклеарной Евразии с Северной Африкой к середине I тыс.
Понимание проблемы в данном ключе не делает менее привлекательным изучение обстоятельств распространения отдельных элементов культуры, но позволяет рассматривать факты такого рода в общем контексте социальной эволюции.
Если говорить о фольклоре, то нельзя не вспомнить еще один аспект интеграции Нуклеарной Евразии на протяжении последних двух тысячелетий - формирование и распространение волшебной сказки вообще и используемых в ней конкретных сюжетов и мотивов в частности. В пределах новой трансъевразийской коммуникативной сети благодаря общению между ранее мало связанными регионами должен был ускориться отбор тех повествовательных образов и структур, которые, во-первых, легко запоминались и воспроизводились, а, во-вторых, обладали наименьшей природной и культурной спецификой, что облегчало их перенос на дальние расстояния.
Космологическая схема с быком и "китом" не восходит ни к одной древней традиции, во всяком случае не зафиксирована ни в канонических текстах мировых религий, ни в мифологии тех культур, которые избежали прямого воздействия со стороны этих религий. Это такой же качественно новый продукт, как и волшебная сказка.
Хотя как в космологии, так и в сказке использованы мотивы, возраст которых может быть сколь угодно велик, эти элементы в значительной мере очищены от своего первоначального культурного контекста. Попытки оконтурить ранние ареалы бытования использованных волшебной сказкой мотивов не совсем безнадежны, но речь здесь может идти лишь о крупных регионах без территориальной детализации внутри них. В фольклористике вторая половина XX век стала временем господства структурно-семиотического подхода, в то время как исследования историко-географического плана все больше ассоциировались с чем-то наивным и дилетантским, вроде поздних работ Г.
Между тем накопленный за полтора века гигантский фактический материал по фольклору и мифологии вполне может быть использован в современных исторических разработках.
Арутюнян С. Бараг Л. Башкирское народное творчество. Предания и легенды. Уфа: Башкирское книжное изд-во. Березкин Ю. Мир черепахи: от детских рассказов до космогоний. Боголюбов М. Краткое изложение докладов научной конференции, посвященной летию профессора А. Брагинский И. О том, что земля подобна шару. Когда мы говорим, что земля круглая, это не значит, что форма ее абсолютно круглая — ведь ее делает неправильной чередование гор и равнин; но если мы опояшем Землю [в любом направлении], соединив [мысленно] линиями все [пункты одинаковой высоты], мы получим фигуру абсолютного круга» Беда Достопочтенный.
De Temporum Ratione. Легитимность представления о шарообразности неба для Православной Традиции имплицитно подтверждается позицией древних отцов, которые высказывались в пользу шарообразной модели Земли подразумевается, что такую же шарообразную форму в рамках данной модели по умолчанию имеет и окружающее Землю небо.
Блаженный Августин — отдельно проговаривает, что Священное Писание оставляет открытым вопрос о том, является ли небо по своей форме куполом как предполагает концепция плоской Земли или шаром как предполагает концепция шарообразной Земли :.
О книге Бытия, буквально. Глава IX. О фигуре неба.
Августин также поясняет, что образ шатра, используемый Писанием для обозначения неба одинаково приложим как к куполообразной, так и шарообразной модели неба:. Весьма вероятно, что о фигуре неба Писание говорит сообразно с тою его стороною, которая находится над нами. Отсюда, если небо не шар, то оно — шатер с одной только стороны, которою покрывает землю, а если — шар, то — шатер со всех сторон» Блаж. Фото Compfight. Церковь учила, что земля стоит на трех китах? Единоразово Ежемесячно.
Я соглашаюсь с условиями оферты. Даю свое согласие на обработку персональных данных в соответствии с Политикой конфиденциальности. Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей.
Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. Читайте также. Существует ли ген смерти?
